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Inicio » Le Monde Diplomatique; Año III, Número 34 febreo 2010

Del Museo Documental al Museo Experiencial

Sab, 03/13/2010

por Mario Sinay*

Las heridas deben cerrarse, pero no las cicatrices

Mario Sinay*

Ahora que están por iniciarse los trabajos del Museo (o Lugar) de la Memoria en el Perú, después de la década de horror que se vivió al finalizar el siglo pasado, vale la pena traer a colación las diversas reflexiones que se han planteado acerca de los alcances de estos sitios. Se trata, en definitiva, que los visitantes sepan a quién recuerdan y dónde tiene lugar el acto de la memoria.

El Baal Hashem Tom, fundador del Movimiento Jasídico, sentenció: “El deseo de olvidar prolonga el exilio y el secreto de la redención está en el recuerdo”.

Nunca se ha practicado tanto como ahora el olvido, y, sin embargo, nunca como ahora este mal se convierte en una manía por rememorarlo todo. Esto es señal de que no se entiende bien el significado de la memoria, si es que convive tan pacíficamente con el olvido. A la par, la memoria histórica se ha convertido en un fenómeno social nuevo, puesto que se asocia con el pensamiento en un futuro mejor, que al menos trata de no repetir los errores del pasado. Recordar no puede ser un mero gesto sentimental, sino una tarea de construccion de la lógica.

Lo que se busca con la recordación, no es tanto la actualización de la injusticia causada a las víctimas, sino la educación de los valores que animan los derechos humanos. La educación a la libertad, la tolerancia y el respeto por el ser humano. La educación democrática, humanística, ética.

Recuperar la memoria implica, también, rescatar aquellos recuerdos significativos y situarlos en un escenario contemporáneo. La memoria contemporánea no es solo una importante base para la memoria colectiva, sino mucho más allá, la memoria se perfila como un componente constructivo de una cultura cívica global, que pretende extraer del pasado lecciones que consigan iluminar el presente.

Tomando en cuenta el desafío del filósofo Adorno: ¿Cómo hacer arte con el sufrimiento humano, especialmente después de Awshwitz? Nos preguntamos: ¿Cómo superar los obstáculos que se presentan en cualquier proyecto de representación? ¿Cómo visualizar esa memoria oculta?

¿Cómo representar una imagen o el concepto de un horror de esta magnitud?

El segundo obstáculo lo representa la inaccesibilidad de lo ocurrido. Pero, ¿cómo guardar silencio, cuando no podemos guardar silencio?

El tercer obstáculo, es la industria cultural, que lo trivializa todo, hasta el sufrimiento de las víctimas, fomenta la emoción en la representación moderna del holocausto y acaba anulando la reflexion crítica.

La respuesta a estas dificultades no es la prohibición de toda representación, sino la creacion artística, en sus diversas interpretaciones.

Dentro del aparato de representación visual del holocausto, hay un lugar especial a la fotografía. La foto eterniza el instante. Lo que enseña parece ser que sucedió. Pero la realidad es más compleja, ni siquiera la simple foto escapa a la polisemia. Hay fotos tomadas por los liberadores, pero también otras tomadas por los verdugos. No puede ser lo mismo mirar una foto por la mirada del verdugo, que otra hecha con la compasión de quien libera a las víctimas. La mayoría de las fotos provienen de los campos situados en Alemania. De Sobibor o Belzac no hay fotos.

La fotografia capta el instante, pero nada nos dice sobre la vida del fotografiado, sobre los momentos previos, la voz de las víctimas está ausente.

Si el cine y la televisión se han convertido en la forma más potente de representación, el lugar más común de la memoria es el museo.Hasta ahora, los museos eran lugares para la información histórica, ahora se busca la inmersión del espectador en los objetos e imágenes expuestos para que viva una experencia, para que vivencie a través de sensaciones la historia humana que se le quiere contar.

Para esto se utilizan técnicas variadas, desde arquitecturas específicas como el nuevo museo de Yad Vashem, en las que la arquitectura misma es parte de la narrativa histórica, junto a técnicas modernas de luz y sonido ym, por sobre todo, el recurso de los testimonios personales de los sobrevivientes.

La representación de acontecimientos históricos da una visibilidad pública sin precedentes. Se han convertido en verdaderas tecnologías de la memoria. El discurso público sobre el pasado se está volviendo más complejo, multidimensional y con ello se organiza y se esculpe la memoria colectiva.

El peligro es una estatización del horror: se corre el riesgo de convertir el museo en un espectáculo de luz y sonido.

Es muy importante dedicar en los museos de esta temática un espacio para la reflexión, un lugar de recogimiento y meditación personal, para permitir ir más allá de la información ofrecida y de acercarse a la experencia vivencial, respetar la voluntad de perpetuar el recuerdo.

El holocausto con su narrativa memorística, se proyecta como advertencia sobre escenarios presentes y es universal en su mensaje, ya que va mucho más lejos que el propio exterminio de los judíos en Europa.

Tanto los sobrevivientes como los justos entre las naciones, encarnan la memoria y la lección de Awshwitz, enlazan pasado con presente. Sus historias en forma de testimonios o mediada a través del museo, el cine y las iniciativas pedagógicas, no solamente dan fe de lo sucedido, sino que mantienen la memoria como advertencia y como ejemplo ante nuestros ojos.

Los desafios de los museos memoriales del Holocausto

No son pocos los desafios a los que se enfrenta cualquier museo que busque presentar la narrativa del holocausto y crear un lugar para la memoria.

Los museos memoriales del holocausto deben ser instituciones que además de cumplir las funciones tradicionales de centros de documentación, investigación y educación, se constituyan en monumentos y espacios consagrados para los rituales del recuerdo colectivo.

El museo memorial del holocausto debe adaptarse a la transformación del espacio museístico y debe convertirse en un medio de transmisión de masas.

Un museo memorial que quiera hacer justicia a la singularidad de la Shoa, se enfrentará a un camino surcado por dilemas estéticos, morales e ideológicos, que plantean nuevos interrogantes al conocido problema de los límites de la representación de la Shoa.

¿Cómo mostrar eficazmente y con fidelidad histórica el horror de los campos de exterminio, en las salas de una exposición contemporánea?

¿Cómo comunicar aquello que parece incomprensible?

¿Qué objetos o imagenes se pueden exponer que documenten la destrucción de una cultura y acerque la historia al visitante, sin profanar la memoria de las víctimas?

¿Qué dispositivos de simulación, implicación y empatía podrían emplearse?

¿Qué tecnologías son adecuadas?

¿Qué significados y lecciones de la Shoa podrían sugerirse de las narrativas específicas de estos museos?

¿Cómo recuperar aquello que debería ser irrepetible?

El nuevo museo memorial de la Shoa, debe intentar priorizar una sensibilidad visual, multisensorial y debe proponer una estética de sensación e inmersión del espectador en los objetos e imágenes de la historia.

Según Avner Shalev, presidente de Yad Vashem: “...El museo debe reposar sobre dos pilares: por un lado la información y el conocimiento y por otro lado, la dimensión experiencial y emotiva”.

El nuevo museo ya no debe ser un contenedor enciclopédico de artefactos y documentos, ni un espacio abierto, sino un lugar que contemple una narrativa histórica, mediante objetos, imágenes, testimonios y un itinerario preciso que recorra el visitante.

El desafio más importante de los nuevos museos es la personificación de la historia de la Shoa, “Rescatar las facciones humanas de las pilas de cadáveres: ¿quiénes fueron antes de morir? ¿Cómo vivieron? ¿En qué soñaban?, nos incita Shulamit Inber, la directora pedagógica de la Escuela Internacional para el Estudio del Holocausto en Yad Vashem.

El propósito debe ser transmitir información y conocimientos sobre la Shoa en clave personal, personificando a las víctimas y provocar empatía hacia ellas. Las estrategias para lograrlo pueden ser variadas, pero todos los museos deben contar con la presencia real o virtual de sobrevivientes y sus testimonios. El sobreviviente debe ser alguien que tiene rostro, nombre y una historia que contar y de ese modo permitira enlazar pasado y presente.

Las víctimas de la Shoa, a cuya memoria los nuevos museos deben rendir tributo, un vínculo imposible de establecer con la representación del horror en fotografías.

Los relatos de vida y las huellas del tormento de los rostros de los sobrevivientes, daran cuenta de una verdad no estrictamente documental ni historiográfica, sino de una verdad humana anclada en la vivencia personal de la víctima.

La personificación mediante los testimonios de sobrevivientes encaja, además, en la clara tendencia que deben tener los nuevos museos de contar la narrativa histórica desde la perspectiva de las víctimas.

A diferencia del museo de Yad Vashem en Jerusalem, dedicado a los mártires judíos de la Shoa, los nuevos museos, fuera de Israel, pueden y deben presentar, además de las temáticas particulares del pueblo judío y su martirio durante la Shoa, una perspectiva desde lo particular hacia lo universal, incluyendo la persecución y el asesinato de otras minorias étnicas, religiosas, políticas, sexuales, como los enfermos fisicos y mentales en Alemania, los homosexuales y los gitanos.

Cada uno de los nuevos museos debe enfatizar su mensaje en su contexto local, relacionado al país en donde exibe y su contorno social en relacion al holocausto.

El museo de Washington en los Estados Unidos, enfatiza el rol de las tropas americanas como libertadoras de Europa. La propuesta en el museo Imperial de Guerra en Londres, también validaría la autopercepción de Gran Bretana y su pasado. En ambos museos tratarán acerca de la moralidad del esfuerzo bélico, y, al mismo tiempo, se presenta el holocausto como la manifestación paradigmática del mal, lo que permite promover valores y una política moral por simple oposición.

En el museo de la Tolerancia de Los Angeles, encontramos un relato muy diferente a los dos anteriores. El gran crecimiento de los visitantes a este centro es un reflejo de la resonancia ante un público no judío en un contexto local muy particular. Su objetivo es la lucha contra el fanatismo y el racismo, en una ciudad con grandes comunidades asiáticas, hispanas y negras. La propuesta museística sugiere que la tolerancia puede ser difundida precisamente a través del estudio de su antitesis: el holocausto y otros ejemplos de persecución racial y religiosa.

En el museo de Yad Vashem, la Shoa es focalizada en el marco de la narrativa judía e israelí, enfatizando la historia del exterminio del pueblo judío y la riqueza de su cultura y sus vidas antes y despues. Se trata del Museo del pueblo Judío. A diferencia de los museos de Washington o Londres, el relato no comienza con el ascenso al poder de Hitler, sino 100 años antes, con la cultura judía en Europa, previa a la catástrofe. El museo finalizará con la Alyia (la inmigración de los sobrevivientes a Israel) y la sala de los nombres. El epílogo es un balcón abierto a una vista panorámica de Jerusalem, símbolo de la redención del pueblo judío en la tierra de Israel.

Como vemos en estos ejemplos, la forma particular en que un museo representa la historia y encarna la memoria de la Shoa, es un claro reflejo de quién recuerda y de dónde tiene lugar el acto de hacer memoria.

A modo de fin:

Las múltiples representaciones del holocausto en los diversos museos nos cuentan la narrativa de un genocidio que tuvo lugar en el corazón de la civilización en Europa, perpetrado por el régimen nacional-socialista alemán y que exterminó a la tercera parte de los judíos del mundo.

Todos ellos son lugares de memoria que toman el testigo de los sobrevivientes al hacer del recuerdo de lo sucedido y de su transmisión a las nuevas generaciones un deber cívico y un imperativo moral.

El deseo de todas las propuestas museísticas es convertir a los visitantes en testigos secundarios de un crimen que marcó un antes y un después en la civilización occidental.

La memoria de la Shoah es nuestra mejor arma en la resistencia contra viejas y nuevas formas de humillación del hombre por el hombre, y la enseñanza del holocausto no puede quedar al margen de ese combate

El profesor español Juan Mayorga, escribió: “Si es necesario y urgente la enseñanza sobre Auschwitz, tanto o más lo es la enseñanza contra Auschwitz. Una educación que combata al autoritarismo y a la docilidad. Una educación que sea la máscara que desenmascare a contracorriente de la propaganda. Una educacion que haga a nuestos visitantes más críticos y más compasivos, más vigilantes y más valientes contra la dominación del hombre por el hombre. Una educación contra Auschwitz también sería una forma –negativa, paradójica, profundamente judía- de representar el holocausto. Una educación contra Auschwitz sería una derrota de Hitler y una forma de hacer el duelo”.

Nuestra misión es construir una experiencia de la pérdida; no saldar simbólicamente la deuda, sino recordar que la deuda nunca será saldada; no hablar por la víctima, sino hacer que resuene su silencio. ♦

* Director de habla hispana de la Escuela Internacional
para el Estudio del Holocausto, Yad Vashem

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