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Inicio » Le Monde Diplomatique; Año III, Número 34 febreo 2010

Museo de la memoria y la perenne investigación

Sab, 03/13/2010

por César Rodríguez Rabanal*

Hacia una verdadera reconciliación

César Rodríguez Rabanal*

Parece evidente que la puesta en marcha del proyecto del Museo de la Memoria, ha generado una reacción pública, que reproduce de manera cabal las hondas fisuras, que devienen casi en fallas geológicas entre los que, de un lado, estamos persuadidos del papel medular que le cabe a la elaboración de nuestra tan reciente como sangrienta historia, en el desarrollo de nuestra conciencia, y por ende de nuestro bienestar colectivo, y de otro, los que perciben a la Comisión de la Verdad, y por tanto al Museo, como un tribunal que condena o absuelve, que divide al mundo en héroes y villanos.

La existencia de estos dos bandos, guarda relación estructural con algunas de las raíces de la violencia política, y de la violencia en general. Entre aquellas se encuentran, la amalgama entre aleccionamiento e ideología, que descarta la concordia, así como los proverbiales factores de exclusión social, segregación racial y brechas económicas.

Por estas razones, el museo ha de ser único, inimitable en su género, una institución que lleve a cabo algo ausente en el horizonte de los que no se percatan de que detrás de lo visible, siempre está lo invisible, de los que reducen las cosas a lo literal, inflingiéndose una anemia de imaginación. Esta, conjuntamente con una aguzada percepción de los mensajes subliminales, es condición sine qua non para acercarse a los compatriotas de pareceres diversos.

Es indispensable, pero no suficiente, mostrar las huellas macabras de los años de terror. Como acertadamente reconoció en su momento la Comisión de la Verdad, no basta con exhibir la foto suelta, sino que hay que desplegar el álbum completo. Los comisionados y los profesionales que los apoyan, no esperan el arribo de un deux ex machina, que transforme lo tétrico en una cuestión grata. Aquellos, han asumido una ingente tarea y un compromiso crucial con la sociedad peruana, y con el mundo interesado, pendiente de su desempeño. Se trata, nada menos, que del abordaje de un asunto que subsume el desgarro de nuestro país, su lado más horrendo, encarnado por la violencia política, que a su vez está estrechamente ligada a la violencia de todo género, incluyendo la del día a día. Será pues, un museo muy diferente a los que conocemos. Un lugar de encuentro con las franjas menos aceptadas de nuestro si mismo. Este cometido será viable, en la medida en que nos sintamos respaldados por un proceso incesante de indagación, guiado por los peruanos más alertas, más autocríticos y más sensibles. De esta manera trascenderemos la estrecha y disparatada perspectiva, de los que se aferran, como a un clavo caliente, a la opción de arrojar un manto de olvido y de silencio a sus propios desmanes, o se cogen del empeño desaforado, de proyectar lo insoportable en los otros. Será un quehacer que demanda firmeza a la vez que empatía. Se trata de persuadir, si no a esta generación, a las venideras, que obrar en función de los temores más primarios, acarrea un alivio momentáneo, de funestas consecuencias para nuestra aspiración a convertirnos en una colectividad crecientemente civilizada, en la que quede abolido, lo que hoy por hoy tanto daño nos hace: arrojarnos miedos mutuos.

Como es de todos conocido, fue un donativo del estado alemán lo que hizo posible la cristalización de nuestro museo. No obstante, que es indiscutible la singularidad macabra de los doce años de Hitler, puede resultar aleccionador incluir algunas referencias al proceso de negación y de duelo que me tocó vivir de cerca en Alemania, veinte años tras el hundimiento del nacionalsocialismo.

Inmediatamente culminadas las acciones bélicas, millones de germanos –eran abrumadora mayoría las mujeres, conocidas como “de los escombros”, puesto que los hombres habían sucumbido masivamente- se abocaron enteramente a remover los cascotes, para levantar a su país, cual ave fénix de las cenizas. A la perentoriedad de reconstruir la infraestructura devastada, se añadió el afán, conciente o inconsciente, de blindar con espesas capas de argamasa y cemento, la confrontación con la terrible realidad del quebranto de sus ideales babilónicos y de la pérdida de sus familiares más cercanos.

El despertar se produjo de manera paulatina, inicialmente en 1966 con la participación de Willy Brandt en el gobierno de coalición con la Democracia Cristiana, que coincidió temporalmente con el primer gran proceso judicial que se realizó en Alemania (Frankfurt) contra algunos de los verdugos de Auschwitz. Luego vino el movimiento estudiantil, que colocó el holocausto en el primer plano. Era la generación que se despabilaba e interpelaba a sus padres. Simultáneamente, líderes políticos, intelectuales críticos y los medios de comunicación, enfrentaban a la población con imágenes inapelables de los campos de concentración y con abundantes estudios sobre el letal proceso que condujo a un pueblo tan notablemente culto, a convertirse en flagelo de la humanidad.

La Alemania del siglo XXI, ha cosechado los frutos del procesamiento colectivo de su espeluznante historia. No sólo es el motor económico de la Unión Europea, sino, y sobretodo, un referente moral –conciencia climática, cultura del conflicto, liderazgo en la cooperación internacional, tolerancia frente a la diversidad propia y ajena, etc. Una significativa porción de la nueva generación, se percibe a si misma con humildad y valora la virtud de colocarse en la piel del otro. En tanto, los avances cualitativos jamás son unánimes, persisten muchos que continúan negándose a si mismos las indudables ventajas de la modestia y de la receptibilidad.

En el caso peruano, queda claro, que es mucho pedir, que el museo, que pronto se establecerá como potente faro de referencia moral y social, lidere la gran cruzada de concienciación, que ha de catapultarnos a un mundo cualitativamente mejor. Sin embargo, padecemos en este vital capítulo, de tal carencia de dirección, que sólo nos queda mirar esperanzados a los que se han colocado al frente de tan valiosa empresa.

En el intenso debate que sobrevino a la hecatombe nazi, se rescataron agudas reflexiones de intelectuales judío-alemanes, que pudieron marchar a tiempo al exilio, así como de algunos germanos, que plantearon cuestiones fundamentales sobre el acrítico, ciego entusiasmo respecto de la modernidad y el progreso, al que responsabilizaron parcialmente de la tragedia. En momentos como el que vivimos en nuestro medio, de desbordante entusiasmo sobre el crecimiento macroeconómico, que convive con desastres, como el de Bagua, conviene mencionar escritos admonitorios, de quienes vivieron en carne propia las secuelas del vuelo irrefrenable del “ángel de la historia”.

Aludo con esto, a Walter Benjamín, que se valió del Angelus Novus, una figura de Paul Klee, para describir simbólicamente el colapso de un orden social y de una civilización. Es una alegoría de la inmensa catástrofe, de la guerra y del nazismo, que resultó de lo que en la cultura europea, post ilustración, se llamó progreso. El ángel de la historia empujado por un vendaval proveniente del paraíso, le da la espalda al futuro y clava sus ojos en el pretérito, que se presenta ante él como una montaña incesantemente creciente de ruinas y despojos. Estos son el producto de la historia, que ahora muestra su verdadera faz: la de una horda de triunfadores, que sonríen con menosprecio. El ángel quisiera detenerse, componer las piezas de los deshechos, pero sus alas no pueden cerrarse y debe continuar su vuelo.

Benjamin traza un paralelo entre sus críticas al judaísmo alemán, liberal, favorable a la asimilación y al marxismo estalinista ortodoxo. Ambos compartían la creencia indubitable en el “progreso”, cuya inconsistencia fue demostrada por el nazismo. El marxismo nunca se planteó una revisión radical del desarrollo del mundo occidental, tras el inicio de la revolución industrial. La sustitución de la ley del lucro, por una forma de producción que corresponda a las necesidades del individuo, no fue de la mano de la puesta en entredicho de una sociedad identificada linealmente con la industria, la técnica, la ciencia y el “progreso”1.

Resulta crucial aprender de Benjamin, advirtiendo el otro lado del crecimiento económico, haciéndose cargo de las secuelas de un progreso, que sacrifica las peculiaridades de nuestras poblaciones alejadas y las necesidades de nuestra mayoría depauperada. El museo de la memoria ha de volar, mirando simultáneamente al pasado y al futuro, deteniéndose a restaurar los fragmentos de un torbellino que no dejó triunfadores que sonríen con desdén. Por el contrario, el museo ha de promover la humildad, propia de quienes asumen conciencia de sus insuficiencias y de nuestra escasa capacidad de elucidar los misterios de nuestra condición de peruanos, de nuestra condición humana.

Hannah Arendt, otra damnificada brillante, estableció nexos entre el exterminio judío y el proceso previo, preparado meticulosamente en Berlín por los estrategas de la infamia, y ejecutado por administradores anodinos, que formaron parte, de lo que aquella denominó “La banalidad del mal”. Los judíos asimilados fueron despojados de su nacionalidad, desarraigados brutalmente de su entorno, convertidos en parias.

Este vínculo entre la destrucción total y el desapego del suelo nutricio cultural, con la condición de parias, resuena en nuestros oídos de ciudadanos escaldados, que hemos asistido impotentes a genocidios de tantos peruanos sin nombre, los de las tumbas anónimas. Asimismo, se dio la otra cara de la moneda: los parias enajenados por un fanatismo alucinante, insuflado por la vesania de seudo caudillos, asesinaron con crueldad inaudita, tanto a militares como civiles, con frecuencia, tan o más paupérrimos que ellos mismos.

Fue precisamente Hannah Arendt, la primera que resaltó el carácter anticipatorio de la obra de Franz Kafka, con respecto al exterminio judío. Años antes (Kafka murió en 1924) de los campos de concentración, diseñó modelos de terror, en algunas de sus obras maestras. En “Metamorfosis” y “En la colonia penitenciaria”, emplea con precisión premonitoria, el vocabulario, la técnica y la política del aparato nazi de destrucción. En el centro de su atención está la eliminación del sujeto, inmerso en un mundo, que se había convertido en un universo sofocante e incomprensible. Es un caos ininteligible, en el que, o se ha perdido la ley, o peor aún, ésta ha devenido en código secreto de un orden infernal. Sus representantes son personajes monstruosos, o triviales, sin vida propia, reducidos al cumplimiento de sus funciones (1).

¿Cuánto de la sin razón de nuestros procesos institucionales, de lo abstruso de funcionarios, que ”desconocen mayormente”, que cumplen órdenes, cuya racionalidad escapa a menudo a quienes las imparten, hallamos en nuestro ámbito nacional? Un sinnúmero de peruanos de a pie, se sienten como Gregorio Samsa, transformado en cucaracha gigante (“Metamorfosis”), o como Josef K (“El proceso”), en el laberinto del poder judicial, que lo condenará irremediablemente, de acuerdo a dispositivos en cuya entidad no puede calar y que, además, se aplican con frecuencia con arbitrariedad y sin escrúpulos.

En nuestro caso, no serán los directamente afectados los que procuren desentrañar los enigmas de la violencia. Serán los que continúen “sin prisa, pero sin pausa”, el empeño de la Comisión de la Verdad, convocando a todos los que estén convencidos, que para ser mejor el que uno quiere ser, ha de mirarse en el espejo de lo siniestro, a sabiendas que para acceder a lo luminoso de nosotros mismos, tendremos que traspasar, con coraje, el umbral de las tinieblas. ♦

REFERENCIAS

(1)Enzo Traverso: “Pensar en Auschwitz”. Hamburgo 2000

*Psicoanalista. Ex Consejero Presidencial. Ex Presidente
del Foro Democrático.

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